原 文

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

教化在表率，百姓学得快。

庄敬临百姓，百姓对你敬。

孝慈做表率，忠厚相对待。

举善教不善，百姓受劝勉。

                 韩连武-《论语五字歌》

语 译

季康子问道：“怎样做老百姓才会对我恭敬、忠诚，并积极努力向上呢？”孔子说：“您在他们面前表现出庄重，就会受到尊敬。您自己带头行孝慈之道，则老百姓就会对您尽忠；举荐那些有善行的人并教化那些做得不够的人，则老百姓就会积极向上。”

解 读

本章季康子千古一问，孔子千古一答。

哀公执政，鲁国由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家专权，礼崩乐坏，政权下移。季孙氏本身多有僭礼、逾矩之行，其属下或百姓当然也散漫而不服从管理，对他不忠诚不尊敬也势在必然，因此他向孔子请教三个问题，这三个问题，乃千古一问，试想任何一个时代的为政者都会发出这样一个问题，孔子从三个方面解答，乃千古一答。

第一个是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔门弟子的一种道德修养，是处理人际关系的一种方式，是“礼”的一种外化形式，是对事、对人、对君的一种态度，通过“修己”“克己”以达敬人的道德修养境界。孔门是用“敬”来对待别人，如说“修已以敬”《宪问篇》，即“修己以敬人”。“其事上也敬”《公冶长篇》，均谈的是“敬人”。季康子惟我独尊，惟我独是，不是问我如何“修己以敬人”，而是“纵己责人以敬己”。“敬人”与“敬己”，“修己”与“纵己”相去甚远，君子和小人泾渭判然。季康子是鲁国有君子之位而无君子之德的权倾朝野的大夫，向孔子提问，孔子乘势规谏。第一个问题是“敬”。“临之以庄，则敬。”“庄”即“容貌端严”（朱子语），意即你希望别人尊敬你，你必须率先做到“端庄严肃”，行为举止符合礼义。

第二个问题是“忠”。孔子说：“执事敬，与人忠。”曾子说：“为人谋而不忠乎？”“忠”是孔门进德的重要课程，孔门弟子的“忠”，从人与人之间的关系角度看，大多谈的是“忠人”，考虑的是“我替别人办事是否尽心竭力”，即是否符合“忠”的标准。季康子问的却是“忠己”，而不是“忠人”，与要求别人“敬己”同一思路。孔子回答：“孝慈，则忠。”“孝是以身率之，慈是以恩结之”，如此，人方忠于己”（朱子语）。但“孝”和“慈”又有很大的区别，“孝于亲”容易做到，“慈于众”则十分难。由“孝于亲”而推己及人以达“慈于众”。如果自己率先做到了“孝慈”，“方能使人忠于己”。

第三个问题是“劝”，即如何使老百姓“积极努力向上”。这一个问题关涉如何团结民众，共同从事于家国建设，始终是管理者应该关注的问题。孔子回答说：“举善而教不能，则劝。”“举善”即孔子答哀公所说的“举直”，“教不能”，即“错诸枉”，推举正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就会积极努力向上。

鲁哀公问政，“何为则民服”，问得软弱谦卑。而季康子问政，却显得刁横霸道，只知问为我如何，孔子三答，理正辞直，教他应待人如何。“君子求诸已，小人求诸人。”君子只严格要求自己，即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求别人，要求别人“敬己”要求别人“忠己”。孔子正是教他“求诸己”，不要“求诸人”。后世孟子在《离娄篇上》也阐述了这一思想：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬，行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。”意思是：“我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是没管好，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗？我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬还不够吗？任何行为如果没得到预期的效果，均要反躬自责。自身端正了，天下的人自会归向他。”可见，“君子求诸己”是儒家内省的重要内容。